? ? ?前幾天跟我的一位下屬聊天，這是一位項目組長，進我們公司也有五、六年了，按道理講，應該是一個很厲害的項目組長了，八、九十萬，甚至上百萬的項目都應該拿得下來，但是實際上每次跟他分派項目的時候，我們還是不放心把大項目安排給他，基本上還是讓他做一些相對較小的項目。
?? ?這個老師其實是很敬業的一個人，專業能力也沒有問題，但在他以往的項目中，我卻發現這是一個不太能跟“麻煩”打交道的人：如果項目的老板很好處，人際關系也不復雜，人員的對抗性不大，那么，他能把項目做得很好，因為他做事還是一把好手；但如果項目老板不好打交道，強勢而善變，或者項目企業的股東特別多，人事關系復雜，企業方意見本身很難統一，他往往就會陷入被動當中，自己痛苦，事情又難辦。
? ? ? ? 最近我找他做了一次溝通。我問他：“自己想過導致這種結果的原因是什么嗎？”他跟我說：“因為自己在工作當中過于執著，不會變通，不懂妥協，情商不夠。”我跟他說：“你看到的是表面現象，我們做管理變革，既要改變企業的事，又要改變企業的人，沒有堅持的精神，肯定是改不了的，但一味的對抗，也肯定是走不下去的。
? ? ? ?“所以，不能簡單地拿執著還是妥協說事，關鍵在于你是否透徹地了解事情的本來面目？如果你能透徹地了解事情的本來面目，那么該堅持的，你就會堅持，因為這件事情本身需要你堅持；該變通的，你就會變通，因為這時事情必須我們變通，否則就做不下去。堅持還是變通，或者說，執著還是妥協，都不應該成為我們的個性，而應該成為我們透徹了解事情之后的應對方式。
?? “透徹地了解事情，把這些人和事在心里融會貫通是很辛苦的。因為這不僅僅是個做的問題，還是一個‘知’的問題，要進行系統的深層的覺知和思考。但如果我們省去了這段辛苦的過程，而是輕易就拿出一個態度來，我們就必須面臨是執著還是妥協的選擇，因為這時我們的意見和態度，很容易跟別人的想法相碰撞，我們就會陷入痛苦之中，因為我們沒有找到對大家都有利的那個點。所以，要想不痛苦，就要先辛苦；要想不辛苦，就會有痛苦。
? ? ? ?“辛苦是事情造成的，而痛苦是選擇造成的，是人造成的。所以，我們作為企業管理變革的負責人，對任何事情有明確的態度之前，都應該盡可能的把事情想透，讓自己的心與這些人和事渾然一體。多去現場，多跟大家交流溝通，多了解以前做法，這是與大家一體的方式，當然這樣做是辛苦的，但這樣做了以后，我們更容易找到對大家都有利的點，方案拿出來以后，阻力肯定會小很多，就不會經常面臨堅持還是妥協的兩難選擇。
??“當然，前提是我們平時就要對企業的問題有系統的思考，有充足的把握，把握事情的天理和規律，我們就不會處處為難和被動了。所以，凡是在人和事上經常兩難的人，都是理上不通的結果。理上一通，心上必通。”所以我勸他注意力不要放在是執著還是妥協上，而是要放在怎么把事情的理徹底地弄通上。
? ? ? ?通過與這位下屬的對話，我感覺到要想做到管好人心，我們自己必須做到“心中有理”。
? ? ? ?前面我們講了帶團隊的三個條件：心中有譜；心中有愛；心中有知。今天我們重點談一談“心中有理”，因為這是處理我們人與人之間矛盾的一個關鍵切入點，處理不好，我們必然面臨兩難：一味妥協，我們很難成事；一味堅持，我們就會天天對抗，最終也很難成事。
?? 那“心中有理”的“理”究竟是什么呢？很多人把它理解成我們張口就來的“理”，有的人還特別喜歡，又特別擅長講出各種各樣的“理”來。但我們發現，越是能講這些“理”的人，越是容易跟別人鬧對立，越是成不了事，因為他的“理”在跟別人對立，別人不可能配合他，他當然成不了事。可見，我們講的“心中有理”的“理”，應該不是人人嘴上的“理”，那它究竟是一個什么樣的“理”呢？它是“天理”。何為“天理”？《道德經》講“天之道，利而不害。”也就是說，老天的理是對一切都有利的，是“善利萬物”（《道德經》）的。
? ? ? ?《道德經》講的“道”，曾子《大學》講的“至善”，王陽明講的“天理”，其實都是在講一個東西，就是這個世界上有一股力量存在，這股力量是有利于一切生命的，他絕不會造成生命的彼此對立；這股力量是世界最本質的力量，因為世界本質就是一體的，絕不是彼此對立的。我們只要回到良知這個層面，就能找到這股力量，看到這股力量。所以，王陽明講“良知即天理”。
??所以，判斷我們的“理”是不是“天理”，就看我們的“理”有沒有對立面。有對立面就不是“天理”，因為天理沒有對立面。“天”涵蓋了一切，它跟誰去對立呢？天理是利益一切生命的，我們要找到有利于一切生命的這個點。
? ? ? ?事情本身有一個理在，它不是我們人為加上去的，不以我們的主觀意志為轉移，我們需要做的是去發現它。因為一件事情，把諸多的因緣放到一起來，那這件事情從長遠來看，應該是對各種因緣都是有利的，否則，這種事情就持續不下去，就不可能長期存在。
? ? ? ?就像一個企業由老板、管理者、普通員工所組成，那就一定有一個對這三方都有利的解決方案存在，那就是企業的發展。只要三方不各自執著于自己的利益和想法，他們一定能找到對三方都有利的方案。這個“理”一定存在，否則，企業就不可能成為一個常態。現在企業里面各方面的矛盾重重，說到底是因為各自都站在自己的角度看問題，也就看不到那個對大家都有利的“理”了，所以禪宗六祖慧能講“無念為宗”就是這個意思。
? ?我們要相信，事情本來是對大家都有利的，因為有一個這樣的“理”在。但我們過分地看重了自己，我們就不可能行在“理”上。也就是說，如果企業的人，無論老板還是管理者，或者是普通員工，都不把自己看成是主宰。而只把自己看成是整體當中的一個因素而已，都深知自己與其他因素的彼此依賴性，都知道還有一個更大的整體存在，那就是企業本身，并且把企業看得在自己之上，那我們的一體感就會起來。
? ? ? ?破壞企業一體感的，首先是我們把自己放在企業之上，比如老板認為企業是自己的個人財產，我想怎么做都是我的事，那他必然就會把企業的另兩拔人管理者和普通員工，看成是自己的附屬物。這樣的老板，也強調一體，有些老板在企業里面搞“家”文化，就是按這個思路來完成團隊一體化打造的。但事實都很讓人失望，因為這種“家”文化的一體化，老板就已經凌駕于企業和其他人之上了。老板成了“天”，他的想法成了“理”，這樣的“天理”，不是真正的“天理”。因為“天理”的“天”是全體，而不可能是全體中的任何一個部分。
?大自然當中任何一個物種都不能夠統治其他的物種，鮮花不能統治小草，老虎可以吃斑馬，但統治不了班馬。所以王陽明講的“天地萬物為一體”（《傳習錄》）是指萬物平等為一體，因為這是宇宙天地真實的狀況。所以，老板背離了“萬物平等”這個前提，把自己凌駕于企業和其他員工之上來打造一體，是不可能實現的。這樣就會出現老板帶頭違反制度，不受流程約束等特權現象，企業里面其他人也一定會效仿，最后都我行我素，隨意而為，把自己的個性和感受凌駕于企業制度之上。這就是老板不把自己放到企業之下，不平等看待管理人員和員工，最終承擔的后果。
? ? ? ?所以，稻盛和夫先生給中國的企業家送字的時候，特別喜歡送“敬天愛人”四個字，意思是：“敬天”先于“愛人”。我們愛員工，把他們當自家孩子一樣愛。但前提是先要知道，我們和員工都是靠企業這個“天”來生存的。企業又是靠市場這個“天”來生存的，這叫“天外有天”。
? ?我們不可以把自己凌駕于企業這個天之上，把自己當上帝。我們也不可以因為愛員工而把自己凌駕于員工之上。我們要懂得“敬天”：敬“市場的天”，不要隨意而為，要符合市場的需要；要敬“企業的天”，遵守企業的流程和制度。盡管企業名義上是自己的，但絕不可以為所欲為，因為企業比自己大。
? ? ? ?我們老板其實都很清楚，絕不可以把企業賬上的錢隨意直接地揣到自己兜里去，必須要經過企業所得稅和個人所得稅兩道程序，才能變成純粹的個人財產。所以，哪怕純粹的私人企業，也首先是社會的，其次才是完全個人的。企業所得稅和個人所得稅都能高達40%到50%，這就表明企業的社會屬性并不是一個很小的概念；其次，來企業工作的這些人，更不可能成為老板的私人財產，他們說走就走，用他們的話說，叫做“此處不留爺，自有留爺處”。
??所以，如果誰要把自己凌駕于整體和對方之上，那么對方也一定會凌駕于整體和自己之上。這樣的一體怎么可能實現？這就是稻盛和夫勸我們“敬天”的原因。有“愛”先要有“敬”，才能打造一體。
? ? ? ?很多父親認為兒子是自己生的，甚至一切都是自己給的，而且自己充滿了對孩子的愛，把自己凌駕于兒子之上，結果經常會成為倒霉的父親，一體實現不了，甚至彼此的怨恨比陌生人還強烈。問題出在哪里呢？還是出在一個“敬”字。當然不可能是去“敬”兒子，而是要“敬”既“生”了自己，又“生”了兒子的那個“天”。
? ? ? ?表面上看父子之間是因果關系，但實際上父子又都是大自然的產物。吃喝拉撒都與天地萬物相關。所以，做父親的千萬別認為你給了孩子的一切，你就真給了一切？孩子時時刻刻呼吸的空氣是你給的嗎？孩子生命不可或缺的水和食物是你造的嗎？如果真是，那你就是上帝了。
?? ? ?我們有些做父親的，真就把自己當成了孩子的上帝。他把上帝的權利都給剝奪了、取代了，他能不遭懲罰嗎？我也是個父親，個中滋味當然明白。所以，任何時候我們不論是在企業，還是在家庭，都不要扮演上帝的角色，都要假設還有一個上帝存在。其實，上帝是不是真的存在，一點都不重要。重要的是你假設他存在，你就知道你不是上帝。否則，你會錯把自己當上帝，這樣的團隊一體感是打造不了的。
? ? ? ?從父子關系來講，孩子的精神體、情緒體跟父親之間，就更沒有必然的因果關系了，因為他的精神世界，可能受別人的影響更多，情感世界可能對別人的依賴更大。這樣，他與你的關系就越發變成共一個屋檐下的關系。意思是做父親的，別太把孩子當成自己權力的對象，當然也別太把孩子當成自己責任和義務的對象。
??無論權力、責任、還是義務，都要懂得適可而止，止于天理，止于至善。一切符合他根本的需要、成長的需要就好，而不是要讓他如何如何地比別家的孩子快樂一千倍，幸福一萬倍，以此證明自己做父親的能耐。總是在證明自己，這對孩子、對父親可能都是痛苦。
? ? ? ?我想這樣適可而止的關系才是父子人格平等的本義！才是父子互相尊重的關鍵！因為在這里父子找到了一個他們生命的共同源頭，也就是“天”，他們之間的“理”才能是真正的“天理”。
? ? ? ?企業內部也一樣，老板和員工要找到一個真正的源頭，老板不是員工的源頭，員工也不是老板的源頭，他們共同的源頭是市場，是客戶，以及為了滿足市場和客戶需要而存在的企業和產品。找到了這樣的源頭，老板和員工就真正平等了。
??對于這樣的源頭充滿敬意，就是老板和員工都必須履行的職責和使命。有了這樣的使命感，老板管好員工是“替天行道”，員工要求老板也是“替天行道”，違背市場和客戶需求這樣的天道，誰都不會有好果子吃。這樣的道理天天講，月月講，年年講，毫不為過。所有人的良知也必然會與之相應，因為這是天理。
? ? ? ?所以，老板千萬不要為了自己去管員工，就像父親不要為了自己去管兒子，也不要簡單地說成是為了員工而管員工，因為員工也不信。唯一讓大家相信的事實就是：失去了市場和客戶，我們都得下崗。也就是說，按照市場和客戶的要求管員工，并且管自己，才能真正的知“天理”，行“天道”，因為你找到了“天”。
? ?要打造一體，必要承認獨立。孔子在《論語》中說“君子和而不同”就是這個意思。“和”表示一體；“不同”表示差異，表示獨立。只強調一體，不承認獨立，不接受差異，一體感成為強權，不會是真正和諧的一體；只強調差異和獨立，只會四分五裂。只不過西方人更看重差異和獨立，他們從差異和獨立出發來談一體，所以他們講“對立統一”；東方人從一體出發看待差異和獨立，所以，我們講“道生一，一生二，二生三”（《道德經》），“道”就是一體，“二和三”就是差異和獨立，儒家講“和而不同”，也是把“和”放在前面。
? ? ? ?東西方思維方式，在順序上有所差異，這代表著側重點的不同。但既承認一體，又承認差異和獨立確是相同的。因為一體就在差異和獨立之中，差異和獨立也是一體的不同表現而已。所以，準確地表述，佛門用“不一不異”是準確的，“不異”代表一體，“不一”代表差異和獨立，這就是世界的本質，也是打造團隊應有的世界觀。
