要管好別人，就不要執(zhí)著于自我，要破除我執(zhí)。
如何破除我執(zhí)呢？這要從“我”字講起。
很多朋友都知道“我”，都有自我意識，都知道“我”是誰。那么我想請問，你把“我”找出來試一試，在哪里？
你把手伸給我，我告訴你，這是你的手。你把腳伸給我，這是你的腳。你把腦袋伸過來，這是你的腦袋。你把心都掏給我，對不起，這還不是你。這是你的心。你指著自己的身子告訴我，這是“我”，我告訴你，這是你的身體。
你發(fā)現(xiàn)這麻煩了，你把什么給我，我都說，這不是你。為什么？這都是“你的”。“你的”和“你”是不是一個東西？不是的。
有些人說，我的思想是“我”。你看，你說出“我的思想”的時候，就已經(jīng)把思想當(dāng)成“我的”，而不是“我”了。“我的心情”是不是“我”呢？也不是。你說出“我的心情”的時候，那個心情就已經(jīng)是“我的”，而不是“我”。
“這是誰的錢啊？”“我的。”那是你的一千萬，還是“你的”。問題是有些朋友把1000萬當(dāng)成自己了。真的，他把錢看得比命還重，這就是愚癡。這是誰的工廠？我的。你看，我問來問去，你只拿得出“我的”，你拿不出那個“我”。
搞來搞去，我們無非拿一個“我的”跟人說話。“我”在哪里？就是找不到。你得相信，搞了半天都是“我的，我的”……問了半天才知道全部都是“我的”，全部都變成了身外之物、心外之物。
“我”在哪里？怎么問，你都拿不出一個“我”。我們應(yīng)不應(yīng)該懷疑這個“我”字？應(yīng)該懷疑。所以一天到晚地固執(zhí)，你固執(zhí)什么呢？你固執(zhí)的其實都是一種外在的東西，一種可以去掉的東西，都不是真正的自己。
就像一個曾經(jīng)在飛機上發(fā)酒瘋的縣公安局局長說：“你們知道我是誰嗎？我是姚局長。”他把自己當(dāng)姚局長了。他生下來是姚局長嗎？不是。他讀書的時候是姚局長嗎？不是。他當(dāng)姚科長的時候是姚局長嗎？不是。他退了休是姚局長嗎？不是。他死了是姚局長嗎？他不是。一個左也不是、右也不是、前也不是、后也不是的一個符號，他就拿來當(dāng)成了自己。你說，這個人哪能不犯錯呢？哪能不逮進(jìn)去呢？
你問黃光裕是誰？他會說：“我是中國首富。”他擺地攤的時候是中國首富嗎？他剛到北京的時候是中國首富嗎？他被逮了進(jìn)去，還是中國首富嗎？他現(xiàn)在也不是中國首富了。那為什么要把一個首富的符號當(dāng)成自己呢？這樣執(zhí)著能不犯錯嗎？搞了半天，我們到現(xiàn)在為止只能拿一個符號來，你是誰？我是張三。張三是什么？張三是個符號。你改名字，改成李四。我是誰？我又變成李四了。搞了半天，“我”是個符號而已。
所以，佛家里面說，“我”是誰？“我”是一個假名。慢慢感覺，這里面你感覺到了，你就活得很坦然了。
《圣經(jīng)》里面說，人家打你左臉，把右臉?biāo)瓦^去，實際上是破你這個相，破你以為有“我”這個相。多打兩次你就知道原來沒有這個“我”。你要是不恨別人，實際上你真的無所謂。你走在街上，突然有人一拳過來，你會火冒三丈，轉(zhuǎn)過背一看，是你想念多年的情人，馬上笑逐顏開。所以可見不在于她打你，而在于她打了以后，你的那種感受。陌生人打你，肯定是火冒三丈了，轉(zhuǎn)過背一看是老情人就沒得說了。說明，“我”其實只是一種感受。
“我”是一個假名，不是一個實有。這個假，假在哪里？假在你找不到他。為什么？我剛才要你把“我”拿出來，你拿出來都是“我的”——“我的”手、“我的”腳、“我的”腦袋、“我的”身體、“我的”思想、“我的”錢、“我的”房子、“我的”車，拿出來的全是“我的”。“我”你拿不出來。因為你找不到，沒有對應(yīng)的東西。感受就是一種稍縱即逝的東西。
那么“我”是一個假名。至少在邏輯上成立了。那么“我”這個假名怎么來的呢？這是最關(guān)鍵的。我們這么多年了，為什么最后形成這么固執(zhí)的我見呢？我執(zhí)得那么厲害。人家一講你，火冒三丈。人家要求你，你就是不接受。
實際上我們企業(yè)在作變革時就經(jīng)常遇到這樣的事。很多企業(yè)的人并不是因為歐博的老師講得不對。并不是因為你要求我這樣做不應(yīng)該，骨子里頭就是因為這是你要求的，我就是不干。企業(yè)內(nèi)部做管理這個現(xiàn)象也很嚴(yán)重。有的人就是這樣想，你要求我做，你是誰？我憑什么聽你的？說來說去就是對“我”的執(zhí)著。你是你，我是我，我跟你沒有關(guān)系。你就沒有資格指揮我。我執(zhí)非常重。
企業(yè)的問題就是每個人固執(zhí)己見，不在對錯。
管理其實很簡單，不是不該做，不是不會做，而是不想按別人要求的做。說來說去是我執(zhí)作怪。我們在工作當(dāng)中，不改掉我執(zhí)的習(xí)慣，很難把工作做好。我執(zhí)很重的人，交朋結(jié)友有問題，夫妻相處有問題，教育孩子有問題，做子女都有問題，我執(zhí)會害得我們雞犬不寧。
我碰到那些在工作中特別固執(zhí)的人，我就在心里說，有人收拾你。誰收拾你？你老婆收拾你。你這么固執(zhí)己見，你跟你老婆能處得好嗎？除非你把你老婆變成傻子。表面上你說什么是什么，你以為你是個老虎。其實是紙老虎。她抓著你的命脈，要不她能跟你過一輩子嗎？表面上她怕你，其實凈跟你來陰的，她一定有什么東西跟你平衡著的。
你一定要相信：這個世界是平衡的。
當(dāng)你覺得天下無敵的時候，被你征服了的所有的人正死死地踩住你的尾巴。你不動的時候你不知道的。踩你尾巴的那個人心里清楚：哼！我踩著你的尾巴。男的是這樣，女的也一樣。
所以，我執(zhí)是非常害人的。也有些人說，我把老婆搞掂了。或者說，我把老公搞掂了。但有一個人你永遠(yuǎn)搞不掂，等著收拾你。這個人就是你的兒女，不是兒子就是女兒，搞死你，磨死你，整死你，煩死你。你怎么對別人的，你的兒子、女兒會一模一樣地對你。你就是想不通，我對他（她）很好，我對他（她）管得很嚴(yán)了。我告訴你，他（她）就是來收拾你的。為什么？他（她）是一個討債鬼。討什么債？替被你征服的那些人，替被你收拾的那些人來收拾你的。
佛家里有“冤親債主”這一說。是說子女和父母之間有的時候是報恩的；有的時候是討債的。你不知道他（她）討誰的債。準(zhǔn)確來說，是你在別人面前養(yǎng)成趾高氣揚的東西，最后在你的兒女身上會反映出來，然后他（她）以你的趾高氣揚來對你。最后你沒有辦法。為什么？因為他（她）要受傷了，你比自己受傷了還心疼；他（她）要餓了你比自己餓了還心疼；他（她）要死了比你自己死了要心疼千萬倍。他（她）可以通過折磨自己來對付你，這一下你沒轍了。你沒想到還有這么一個對手在等著你。
在工作當(dāng)中你趾高氣揚，在同事當(dāng)中你趾高氣揚，在朋友當(dāng)中你趾高氣揚，夫（妻）會收拾你。在夫（妻）當(dāng)中你趾高氣揚，在親戚當(dāng)中你趾高氣揚，兒女收拾你。這就是因果報應(yīng)，這就是不是不報，時候未到。孩子還小，報不了你啊，到了十三四歲的時候就開始報你了。為什么？一次離家出走就報你一次，一次跟你吵、罵就是報你一次。一切的一切都會有因果的。所以，六祖寺方丈大愿師傅說的相上的因果律就是這個意思，都是有因果的，逃不掉的。很多人年輕時不知道、不相信。不到一定的年齡，沒有一定的體會，真的感覺不到因果報應(yīng)的存在。
那么這個固執(zhí)（我執(zhí)）是從哪里來的呢？從“我”來的。生下來的小孩子有沒有“我”啊？沒有！我兩個孫女很小，一歲多。她真的不知道“我”的，她不是說不出來，而是沒有這個意識。你給她玩這個，她正高興，你拿走，她不高興。你跟她換一個東西，她馬上高興了。她不知道哪個東西是自己一定要的。她沒有“我”這個意識，沒有對“我”的感受的執(zhí)著，因此，兒童是幸福的。
所以，第一，“我”是一個假名。因為沒有對應(yīng)物。讓你把“我”拿出來，拿不出來，“我”沒有對應(yīng)物。第二，“我”不是先天的，是后天的。你看一看小孩生長的過程你就知道，“我”是后天養(yǎng)成的，“我”這種意識是后天培養(yǎng)的。后天為什么會培養(yǎng)“我”這個意識呢？這是人的習(xí)性所致。
大愿師傅說，我們總喜歡解讀。“我”這個意識是從大腦思維來的。其實人就有一個壞毛病，只知道大腦思維，不知道還有另外一種更重要的思維方式——靈性生命思維。實際上靈性生命思維跟我們講的直覺很類似。很多成功人士有這種直覺，我們不要隨便破壞這種直覺。
我們做管理不要做到一定程度上以為什么都是算出來的。不要把計劃當(dāng)計算，不要以為什么都算得出來。直覺實際上是一種靈性思維。一定不要過于相信大腦，大腦經(jīng)常騙人。“我”這個概念就是從大腦里面出來的，是大腦思維的結(jié)果。大腦思維在人的思維方式里頭，屬于一種比較低級的思維方式，還有更高級的思維方式就是靈性生命思維（靈性思維），就是心靈的感應(yīng)。要相信心靈的感應(yīng)。有的人說，我有時候就覺得不對，就是覺得心里不安。注意：你那種感覺是很難能可貴的。
那么大腦思維為什么產(chǎn)生“我”這種假名、這種錯覺呢？因為大腦思維的方式一個是記憶，一個是解讀。什么叫解讀？解讀就是凡事都要找一個原因，找一個根源，找一個主宰。這個“我”就是找原因找出來的。“我”就是人的一切活動的主宰。
人的活動是“我”主宰的嗎？人的活動究竟“誰”在主宰？
小孩子跟媽媽說：我想吃飯。是你想吃飯嗎？是你的胃想吃飯，想裝東西。那個叫胃的東西為什么想吃飯？是因為你身上的營養(yǎng)消耗得差不多了。你胃里面的東西磨得差不多，消耗得差不多了，血糖開始降低了，然后發(fā)出一個信號到你的大腦里頭——需要補充食物了，需要補充大米，豬肉等東西，這就是你想吃飯。其實一切都只是一系列的生理活動，都不需要“我”在里頭。
事實上也沒有這個“我”想吃飯。你肚子塞滿了東西，我看你還想不想吃飯。
我們以為我想吃就吃，我不想吃就不吃。你錯了，假如給你插根胃管，直接往你胃里塞東西，你看你的嘴還想不想吃，你馬上就不想吃了。
說明這個“我”完完全全是受身體支配的。骨子里頭根本不需要這個“我”字。為什么還要用這個“我”？因為如果沒有這個“我”，我們說話就費勁了。你要說，“這個身體里面，胃里面的食物消化得差不多了，血糖也開始降低了，它開始發(fā)信號了。媽媽，你把飯端過來吧，我想吃飯”，這樣說話就費勁了。所以“我”是為了簡單方便想出來的一個詞。
有人問你：好不好吃啊？你說：我吃得好香啊。是你吃得好香嗎？是你那個嘴嚼了食物以后，味蕾接觸產(chǎn)生了刺激，刺激到了大腦，大腦作了一個判斷叫做“好吃”。是你嗎？不是，是味蕾的事。不相信把你的味蕾去掉，看好不好吃。不好吃。
所以，說到底，當(dāng)我們使用“我”字的時候，完完全全都可以用一系列的生理活動來替代這個“我”字。你能夠講到這個“我”，我就能夠還原成一系列的生理活動。這一系列的生理活動，佛家用最簡單的一個詞來形容叫“因緣和合”（“緣聚緣散”），一個字叫“緣”。“緣”就是很多條件合到一起來的，你的味蕾和你的食物接觸。你的味蕾通過你的神經(jīng)系統(tǒng)反應(yīng)到大腦活動，一系列的活動最后變成“我吃得好香哦”。
實際上這個“我”都可以分解成一系列的生理活動。那我們?yōu)槭裁匆f“我”呢？簡單，方便。只是簡單說、方便說，最后把它變成了究竟說，我們就以為有了一個固執(zhí)的“我”。這個“我”、那個“我”，神圣不可侵犯，害了我們一輩子。
這叫反客為主，這個“我”自從進(jìn)了你的大腦以后，你天天這樣用它說話，就以為真的有個“我”了。你就去捍衛(wèi)它，最后，喧賓奪主了。你真把它當(dāng)個東西，它其實不是個什么東西。
所以，基督教《圣經(jīng)》里面說，打你左臉，把右臉伸過去。什么意思？就是讓你知道那個“我”不是個什么東西，是你腦袋中經(jīng)常用的一個詞。天長日久，反客為主，主就是你本身的生理活動、生理現(xiàn)象。把它用一個“我”替代，最后生理現(xiàn)象忘記了，“我”字冒出來了，產(chǎn)生了我執(zhí)。這是非常有害的。
世界上所有的宗教，無論是基督教還是伊斯蘭教，都是想讓人明白，這個世界上真正的主宰不是“我”。
“我”不是主宰，所以人要有恭敬心，不可以狂妄自大，目空一切。人要懂得自律，要約束自己。這是根本。
這是一切宗教的目的。佛教里面沒有一個類似于“上帝”“阿拉”的主宰，它是直接從“我”這個概念的破除切入，其目的與基督教和伊斯蘭教一樣，就是讓人不要產(chǎn)生“我”是主宰的錯覺，不要認(rèn)為有一個“我”在那里主宰一切，要斷掉對“我”的執(zhí)著。
舉個例子。我們看電影的時候，一會兒緊張，一會兒高興。實際上那個銀幕上發(fā)生什么呢？啥都沒有，就是膠片投影在上面。而且膠片還是一格一格的，然后往上拉，一秒鐘拉24格。一秒鐘拉出36格來，你就看到快動作：一秒鐘里面拉出12格來，那就是慢動作；一秒鐘里面拉出24格，就恰好。里面是打打殺殺，驚心動魄，只要每一格每一格以1/24秒的速度拉.就能夠讓你痛心疾首，就能夠讓你肝腸寸斷，其實全是假的。放映機一停，你就全明白了。鬧了半天，你對著一塊幕布在傷心落淚，值得嗎？
所以釋迦牟尼佛在《金剛經(jīng)》里面講一句話：凡所有相，皆是虛妄。
很多東西其實都不是實體性的存在。比如說，晚上我們看到黑暗，但并沒有一個叫“黑暗”的東西。因為把燈光一打開，黑暗就沒有了。假如我問你，黑暗到哪里去了？你能回答我嗎？沒法回答。為什么沒法回答？因為黑暗不是一個實體，它是沒有光的時候的一種狀態(tài)。它實際上是一種狀態(tài)。我們講的“我”，也是身體的一種狀態(tài)。當(dāng)你的身體血液循環(huán)正常，消化系統(tǒng)正常，夫妻生活正常，你的身體就是正常的。“我”就是正常存在的。我們說：“‘我’活得好好的”實際上是你身體里面各個生理系統(tǒng)正常運作。
什么叫生死？生就是一切的東西很正常地運作：死就是這一切的東西被破壞了，動作不起來了。沒有一個“我”生“我”死，沒有一個“我”從哪里來，“我”要去哪里，“我”死了以后怎么樣，沒有這個東西。死了以后沒有就沒有了，狀態(tài)就消失了。
佛家說：本無生滅。沒有一個“我”生，沒有一個“我”死。這是什么意思呢？這并不是說，生理活動的生滅都沒有，這個生理活動是有的。母親懷著你生出來，這個生理活動有，最后死了，這個生理現(xiàn)象有。但這個生理現(xiàn)象不是“我”生，不是“我”死，是一個生理活動的產(chǎn)生和一個生理活動的結(jié)束。一個游戲開始，一個游戲結(jié)束。
問題是，一個游戲玩完了以后，有的人還貪，玩80年的游戲還不夠，還想再玩500年。哪有這么貪的人啊？過個幾十年的癮，就應(yīng)該知足了，游戲結(jié)束了，消失了，坦然面對嘛。這個游戲由誰決定的？自然規(guī)律決定的，物理學(xué)、化學(xué)、生物學(xué)的規(guī)律決定的。當(dāng)然，這樣講起來，生活就變成沒有意思了。生活要有意思，就要搞一些假相。小的時候我們玩游戲都是這樣：你當(dāng)軍長，我當(dāng)隊長，他當(dāng)連長。問題是玩著玩著你當(dāng)軍長就當(dāng)上癮了，不肯下來了。那個演軍長的就不肯再演別的了，就不肯散場了。那怎么成呢？
我們?nèi)司褪沁@樣的。玩?zhèn)€游戲就一直不肯收場。玩得不好，就想自殺。死了干嘛呢？玩得好，不要貪玩；玩得不好，不要沮喪。知道這就是個游戲。
年輕不明白沒關(guān)系，幾十歲了還不明白？還成為生活的障礙、工作的障礙，就的確有點可悲了。佛家說的慈悲就是這個意思。佛家看到很多人玩這個游戲，玩得上癮，不肯停下來，他為人著急啊。
這就是真相，這就是事實。
六祖寺方丈大愿師傅講過一個夢里夢到老虎的故事。他告訴我們把夢和夢里的老虎區(qū)別開。做夢是真的，夢里面的事不是真的，夢里面的老虎是假的。所以，肉體生出來，然后滅掉是真的。但是這個“我”生、滅是假的。“我”是我們想出來的一個老虎，不是真的。
所以生就生，死就死，說就說，對就對，錯就錯，你非要跟人對著干干什么呢？那么執(zhí)著于自己的一點點見解、一點點感受干什么呢？你在發(fā)火的時候，你身體的某個部位拼命地活動，搞得你非發(fā)火不可，結(jié)果你被控制了，你還以為是“你”在發(fā)火呢。有人說我這個人就是個暴脾氣，其實你不是個暴脾氣，是脾氣在暴你，你又給脾氣暴打了一頓。你以為你發(fā)一通脾氣，其實是脾氣把你又發(fā)了一通。這是事實。
“我”無生無滅就是這個意思。
我剛才把“我相”給破了。但是其他的相怎么破呢？“凡所有相，皆是虛妄。”所有的相都要破掉，不僅是“我相”要破掉，連那個肉體，從娘胎里面生出來，最后滅掉的肉體也要破。
